2009. szeptember 29., kedd

A gyakorlás és az elkülönülés

Most olvasom Gregor Maehle "Ashtanga-yoga" című könyvét, amelyikben az első sorozat mellett a Jóga-szútra részletes kommentárját is leközli. Az 1.12. vershez fűzött kommentárja felettébb érdekes, gondoltam lefordítom egy az egyben.

abhjászavairághjábhjám tanniródhah (1.12)

„A vrittik megállítása a gyakorlás és az elkülönülés által [lehetséges]”

"A jóga kezdeti meghatározása után (1.2. szútra), Patandzsali meghatározta az összes fogalmat (jóga, elme, változások), kivéve a megállítást, amiről most beszél. Patandzsali azt mondja, hogy az elme hullámzása a gyakorlás és az elkülönülés közös alkalmazásán keresztül szűntethető meg.

Az "és" szó itt fontos, mert ha a kettő közül csak az egyiket alkalmazzuk, akkor az az elme szélsőségeihez vezethet. Ha csak gyakorlunk, akkor hajlamosak leszünk olyan hiedelmeket kifejleszteni, mint "Csak a mi gyakorlásunk a helyes", "Csak az Astanga-jóga a helyes jóga", "Csak az az Isten az igazi, akit én imádok", "A kapitalizmus az egyetlen helyes gazdasági rendszer", és "A demokrácia az egyetlen helyes politikai rendszer".

Mindezekben az állításokban az a hiedelem a közös, hogy csak egy igazság létezik, ami kizár minden mást. A jógában ezt szoláris attitűdnek nevezzük. Ez akkor uralkodó, ha a prána a nap-vezetéken (pingalán) keresztül áramlik, ami a jobb orrnyílásban ered. A fundamentalizmusra való hajlamnak is nevezhetjük. Ez megakadályozza azt, hogy felismerjük egy, a mi érvényes nézőpontunktól eltérő álláspont helyességét. Ez az elme csapdája, amelyik azt gondolja, hogy rájött a valóságra, miközben egy bizonyos extrém csatornába erőlteti.

Ugyanakkor a másik csapdába esünk, ha nem gyakorlunk, csak az elkülönülést alkalmazzuk. Olyan hiedelmeket fejlesztünk ki, mint "Az összes út ugyanahhoz a célhoz visz", "Minden jóga", "Minden szent és sérthetetlen", "Mindenkinek meg kell élnie a maga igazát", "Mindenki járja a maga útját", és hogy "Minden állítás, filozófia és vallás érvényes".

Ezekben az állításokban az a hiedelem a közös, hogy sok igazság van, ami érvényteleníti az "egy igazság" elképzelését. A jógában ezt lunáris hozzáállásnak nevezzük, ami akkor domináns, amikor a prána a hold-vezetékben (ídá) áramlik, amely a bal orrlyukban kezdődik. A lunáris hozzáállás azt eredményezi, hogy feladjuk a próbálkozást, mielőtt belekezdenénk, és ezért képtelenek vagyunk megváltoztatni magunkat.

A lunáris hozzáállás szerint nem kell változnom, mert rendben vagyok úgy, ahogy vagyok; igazából mindenki rendben van. A lunáris szélsőség lehetetlenné teszi a számunkra, hogy felismerjük a helytelen nézeteket, és különösen lehetetlenné teszi azon nézetek és értékek elutasítását, amelyek általában rendben volnának, de a számunkra nem megfelelőek.

Ha mindenki rendben van, akkor az emberiség 50%-a miért nélkülöz? Miért éltünk sok ezer évig folyamatos háborúskodások közepette? Miért vannak tele a börtönök és az elmegyógyintézetek, és miért rázza meg a Föld bolygó magát, mintha a tébolyult emberiséget akarná lerázni? A lunáris hozzáállást relativizmusnak is nevezhetjük. Mivel minden csak egy bizonyos nézőpontból igaz, semmi miatt nem kell igazán aggódnunk. A relativizmus az elme csapdája, amelyik azt gondolja, hogy rájött a valóságra, miközben egy bizonyos extrém csatornába erőlteti.

A jóga szerint a valóságot nem találhatjuk meg az elme egyik szélsőségében sem. Középen kell megtalálni, az elme szélsőségeitől mentesen. A középpontot sokféleképpen nevezik a jógában, Brahmannak, Purusának, és Hridajának, a szívnek is nevezzük. Az egyik neve Szusumná, vagyis központi energiavezeték. Amikor a prána a központi energiavezetékben áramlik, akkor az elme mentes a szoláris és lunáris szélsőségektől, ami azt jelenti, hogy a gondolati hullámok megálltak.

Ennek az állapotnak az elérésére Patandzsali a gyakorlás és az elkülönülés kombinált alkalmazását javasolja. Ez ellentmondásos, mert a kettő bizonyos értelemben ellentétes. Ennek így kell lennie, mert máskülönben az elme rájönne, hogy miről van szó, és az csak a valóság egy másik szimulációja lenne, és nem az igazság.

Ahhoz, hogy az ellentmondás érvényben maradjon, el kell kerülnünk mindkét attitűdöt. Az egyik az, hogy gyakoroljuk az elkülönülést. Az elkülönülés a gyakorlás ellentéte, mivel el kell engednünk a dolgokat a szorításunkból. Az elengedést nem lehet "gyakorolni", az ember csak elengedi, és meghódol. A másik pedig az, hogy gyakoroljuk az elkülönülést a gyakorlástól. Ha elkülönülsz a gyakorlástól, akkor csak az elkülönülés marad, és visszaesel a relativizmusba. Ez csak az elme másik trükkje."

Nem vagyok biztos benne, hogy teljesen értem a végét, de érdekes gondolatmenet, szerintem hasznosan alkalmazhatjuk saját személyes fejlődésünkben.

Nincsenek megjegyzések: